第505章 主日沙巴戴瓦给儿子们的教导

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    第五篇第五章

    主日沙巴戴瓦给儿子们的教导

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    主日沙巴戴瓦告诉?儿子们说：我亲爱的儿子们，在物质世界所有接受物质躯体的生物之中，被赋予人形躯体的人不应该只为了连吃粪便的猪和狗也能得到的感官享乐而日夜辛勤工作。人应该苦行以求达到奉献服务的神圣地位。通过这样的活动，人的内心便被净化，当人达到这种地位的时候，便已达到了那超越物质快乐并且持续不断的永恒和极乐的生命。

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    只有对灵性非常进步的人作出服务，人才能臻达摆脱物质束缚的解脱之途。这些人是非人格主义者和奉献者。无论是想进入主的存在或想与至尊人格首神联谊，人应该对玛哈特玛们作出服务。那些对这样的活动没有兴趣的人，那些与好色之徒联谊的人，通向地狱的道路为他们敞开着。玛哈特玛们一视同仁。他们看不到一个生物和另一个生物之间的区别。他们非常平和，全然从事奉献服务。他们没有愤怒，他们为每一个人的福利而工作。他们没有恶劣的行为。这样的人被称为玛哈特玛。

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    那些对恢复奎师那知觉和增加对首神之爱有兴趣的人不喜欢做任何与奎师那无关的事。他们没有兴趣与忙于维持自己的躯体、吃、睡、交配和防卫的人混在一起。尽管他们可能是居士，但却不依附自己的家，也不依附妻子、孩子、朋友和财富。同时，他们也不会对履行自己的职责漠不关心。这样的人只乐意积攒足够的钱以维持基本的生存。

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    当一个人认为感官享乐是生命目标的时候，就肯定疯狂地追求物质生活并且从事各种各样的罪恶活动。殊不知由于过往的错误，他已接受一个尽管短暂却是痛苦之因的躯体。实际上，生物不需要接受物质躯体，但他仍被赋予物质躯体去享受感官快乐。因此，我认为智者不应让自己再次卷入感官享乐的活动中，并因此而无休止地得到一个又一个的物质躯体。

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    旦不询问生命的灵性价值，就已经失败，并且受制于由愚昧而来的痛苦。无论罪恶或虔诚，卡尔玛必有其结果的反应。如果人从事于任何种类的卡尔玛，其心意就被称为卡尔玛特玛卡，受果报活动的污染。心意不纯洁，知觉就不清晰，只要专注于果报活动，就不得不接受物质躯体。

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    生物受愚昧属性覆盖时，就不能理解个体生物和至尊的生物，他的心意被果报活动征服。因此，除非一个人受主华苏戴瓦（?不是别人，正是我本人），否则就肯定不得不一次又一次地接受物质躯体，无法得到解脱。

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    即使一个人非常有学识和智慧，如果他不理解为了感官享乐奋斗是徒劳无益的浪费时间，那他就是疯狂的。由于忘记了自身的利益，他试图在物质世界寻求快乐，并将家庭当作兴趣的中心，而家庭不过是建立在性欲之上的给他带来各种物质痛苦的地方。因此，他与愚蠢的动物没有两样。

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    男女之间的吸引是物质存在的基本原则。基于这个紧系男女之心的错误概念，人迷恋于他的躯体、家庭、财产、孩子、亲戚和财富。以此，人增加了生活的虚幻，以“我和我的”来考虑事务。

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    当由于过去活动的结果而深陷于物质生活的人心中的死结被松开时，人便厌离对家庭、妻子和孩子的依附。如此，人放弃虚幻的基本原则“我和我的”，获得解脱。这样，人就迈向了超然的世界。

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    我的儿子啊，你们应该接受一个非常高超的帕茹阿玛航萨，一个灵性上进步的灵性导师。因此你们应该对我——至尊人格首神怀有信心和爱。你们应该憎恶感官享乐，容忍象冬夏季节交替那样快乐和痛苦的双重性。去理解甚至在较高的星系也不免痛苦的生物的状况。要在哲学上探询真理。然后为了奉献服务经历各种各样的苦行和忏悔。放弃为了感官享乐的努力，服务主。聆听关于至尊人格首神的讨论并始终与奉献者联谊。唱颂和荣耀至尊主，在灵性层面平等看待每一个人。放弃敌意，征服愤怒和悲伤。放弃自我与躯体和家的认同，练习阅读启示经典。住在偏僻的地方，修习全然地控制生命之气、心意和感官的途径。对启示经典、韦达知识有全然的信心，始终独身。履行赋定的职责，避免不必要的谈话。始终想着至尊人格首神，从正确的来源获得知识。这样实践巴克提·尤嘎，你们会怀着耐心和热忱，在知识中晋升，并能够放弃假我。

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    就象我已建议你们的，我亲爱的儿子们，你们应该据此行动。要非常小心谨慎。通过这些方式，你们会免于欲求果报活动愿望的愚昧，而心中束缚之结也将被完全斩断。为了更多的进步，你们也应该放弃这些方式。那就是说，你们不应该依附解脱过程自身。

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    人若真想重返家园，回归首神，便须将至尊人格首神的仁慈作为生命的至善和主要目标。父亲训示儿子，导师训示门徒，或国王训示臣民，都必须如我所示地训示他们。即便他的门徒，儿子或臣民有时无法遵循指令，他也应该毫不动怒而继续训示。应该千方百计让那些进行虔诚和不虔诚活动的愚人从事奉献服务。他们应该总是避免果报活动。如果将自己缺乏超然视域的门徒、儿子或臣民置于业报活动的束缚，他又怎能获益呢？这便如引盲人掉入黑井。

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    由于愚昧，物质主义者对自己真正的利益、生命的吉祥道路一无所知。他只是被色欲纠缠于物质享乐之中，而他所有计划也是为此目的而设。为了短暂的感官享乐，这类人制造了一个嫉妒的社会，而此种心理又使他投入重重苦海。此种愚人对此甚至一无所知。

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    一个博学仁慈，精通灵性知识的人怎能让一个无知且沉迷于萨姆沙拉道路的人从事果报活动而让其更深地卷入物质存在呢？如果盲人步上歧途，仁者怎能允许他继续走向危境呢？他怎能赞成这种方法呢？智者或仁者都不能允许这样做。

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    一个人如果不能渡其依靠者步出生死轮回之途，他决不能做灵性导师、父亲、丈夫、母亲或值得崇拜的半神人。

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    我超然的躯体看来恰似人形，但?并非一具物质的人类躯体。?是不可思议的。我并不受自然驱使才接受一个特定的躯体；而是由于自己甜美的意愿才显现一具身体。我的心也是灵性的，我总是想着我奉献者的幸福。因此在我的心中可以找见奉献者所从事的奉献服务程序。我将非宗教和非奉献性活动远弃于心。他们并不能吸引我。由于这所有的超然品质，人们祈祷时一般称我为日沙巴戴瓦，至尊人格首神，所有生物体中之佼佼者。

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    我亲爱的孩子们啊，你们都生自我心，而我的心也是所有灵性品质的座位。因此你们不应该一如物质主义者和嫉妒者。你们应当接受你们的长兄巴茹阿特，他的奉献服务非常崇高。如果你们服务了巴茹阿特，你们对他的服务中也包括服务我，然后你们便将自动统领臣民。

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    展示的两种能量（灵魂及愚钝的物质）中，拥有生命力的生物体（蔬菜、草、树和植物）高于愚钝的物质（石头、土地等）。高于不动的植物和蔬菜的是能动的虫类和蛇。高于虫蛇的是培养了智慧的动物。高于动物的是人类。高于人类的是鬼魂，因为他们没有物质躯体。高于鬼魂的是甘达尔瓦。再上是希达哈，再上是克音那尔们，再上是阿苏茹阿，再上是半神人。而半神人中，天堂之王因铎则为至尊。高于因铎的是布茹阿玛直接的儿子如国王达克沙，而布茹阿玛的儿子之中，至尊则为主希瓦。因为主希瓦是主布茹阿玛的儿子，布茹阿玛被视为更高。但布茹阿玛仍然从属于我，至尊人格首神。因为我更倾向于布茹阿玛纳，他们是最好的。

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    可敬的布茹阿玛纳啊，就我来说，在这世上并无平等或高于布茹阿玛纳的人。我找不到任何人可与他们相比。当人们按照韦达原则举行仪式以后，他们认识了我的动机并带着信心与爱通过一位布茹阿玛纳的口向我供奉食物。而当食物如此供奉给我以后，我则全然满足地吃了下去。以这种方式供奉给我的食物的确比在火祭中供奉食物更能取悦于我。

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    韦达经是我永恒超然的音震化身。因此韦达经是sabdabrahma。在这个世界，布茹阿玛纳透彻地研习了所有韦达经。由于他们吸收了韦达结论，他们也应被视为韦达经的人格化。布茹阿玛纳处于sattvaguna——自然的至尊超然形态之中。由此，他们便稳处于心意控制、感官控制、以及诚实之中。他们以原本意义描述韦达经，出于仁慈又将韦达经的目的传播给所有受限灵魂。他们修习苦行和容忍，并觉悟到生物体和至尊主的地位。这便是布茹阿玛纳的八种资格。因此在所有生物中，布茹阿玛纳处于最高。

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    我具有全然富裕和力量，并且高于主布茹阿玛以及天堂星宿之王因铎。我也是天国和解脱所能得到的一切快乐之赐予者。然而布茹阿玛纳并不从我这里寻求物质的舒适。他们非常纯粹，并不想占有任何事物。他们只是从事对我的奉献服务。他们何必向别人求取物质利益呢？

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    亲爱的儿子们，你们不应嫉妒任何动与不动的生物体。知道我处于他们之内，你们应该时时刻刻向他们所有人致敬。这样，你便是在向我致敬。

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    种种感觉器官即心意、视觉、言语以及所有收集知识和工作的感官，其真实的活动是完全从事对我的服务。除非感官得到这样的运用，否则生物便不能想象逃离物质存在的强大束缚，这束缚恰如死神亚玛茹阿哲勒紧的绳索。